*مقتبس من كتاب الاحياء لعلوم الدين للامام الغزالي رضي الله عنه.
” “قال الامام الجنيد رضي الله عنه السماع يحتاج الى ثلاثة أشياء والا فلا تسمع :
الزمان والمكان والاخوان :
-” الزمان : ومعناه أن الاشتغال به وقت حضور طعام أو خصام أو صلاة أو صارف من الصوارف مع اضطراب القلب لا فائدة فيه . فهذا معنى مراعاة الزمان . فيراعى حالة فراغ القلب له .
-“وأما المكان : فقد يكون شارعا مطروقا أو موضعا كريه الصورة أو فيه سبب يشغل القلب فيجتنب ذلك .
-” واما الاخوان : فسببه أنه اذا حضر غير الجنس من منكر السماع متزهد الظاهر مفلس من لطائف القلوب كان مستثقلا في المجلس واشتغل القلب به . وكذلك اذا حضر متكبر من أهل الدنيا يحتاج الى مراقبته والى مراعاته أو متكلف متواجد من أهل التصوف يرائي بالوجد والرقص وتمزيق الثياب . فكل ذلك مشوشات . فترك السماع عند فقد هذه الشروط أولى”.
:** ومن الأدآب
” أن يكون مصغيا الى ما يقول القائل .حاضر القلب . قليل الالتفات الى الجوانب . متحرزا عن النظر الى وجوه المستمعين وما يظهر عليهم من أحوال الوجد . مشتغلا بنفسه ومراعاة قلبه ومراقبة ما يفتح الله تعالى له من رحمته في سره . متحفظا عن حركة تشوش على أصحابه قلوبهم .
” بل يكون ساكن الظاهر هادئ الأطراف.متحفظا عن التنحنح والتثاؤب ويجلس مطرقا راسه كجلوسه في فكر مستغرق لقلبه متماسكا عن التصفيق والرقص وسائر الحركات على وجه… التصنع و…التكلف و…المرآاة . ساكتا عن النطق في أثناء القول بكل ما عنه بد .
“فان غلبه الوجد وحركه بغير… اختيار فهو فيه معذور غير ملوم ومهما رجع اليه الاختيار فليعد الى هدوئه وسكونه . ولا ينبغي أن يستديمه حياء من أن يقال انقطع وجده على القرب . ولا أن يتواجد خوفا من أن يقال هو قاسي القلب عديم الصفاء والرقة”.
“أن لا يقوم ولا يرفع صوته بالبكاء وهو يقدر على ضبط نفسه . ولكن أن رقص أو تباكى فهو مباح اذا لم يقصد به المراآة . لأن التباكي استجلال للحزن والرقص سبب في تحريك السرور والنشاط .. فكل سرور مباح فيجوز تحريكه . وقد روي عن جماعة من الصحابة رضي الله عنهم أنهم حجلوا لما ورد عليهم سرور أوجب ذلك .
“موافقة القوم في القيام اذا قام واحد منهم في وجد صادق من غير رياء وتكلف . أو قام باختيار من غير اظهار وجد وقامت له الجماعة . فلا بد من الموافقة فذلك من آداب الصحبة .
** السماع مزلة قدم يجب حفظ الضعفاء منه :
“قال سهل رحمه الله : كل وجد لا يشهد له الكتاب والسنة فهو باطل . فلا يصلح السماع لمثل هذا . ولا لمن قلبه بعد ملوث بحب الدنيا وحب المحمدة والثناء . ولا لمن يسمع لأجل التلذذ والاستطابة بالطبع فيصير ذلك عادة له ويشغله ذلك عن عبادته ومراعاة قلبه وينقطع عليه طريقه .
” فالسماع مزلة قدم يجب حفظ الضعفاء عنه .
“قال الامام الجنيد :” رأيت ابليس في النوم . فقلت له هل تظفر من أصحابنا بشئ؟ قال نعم في وقتين : وقت السماع ووقت النظر فاني ادخل عايهم به “
……………………………………………………….
مراتب الذكر بالقلب
“أول مراتبه استحضار معنى الذكر، وثاني مراتبه تذوق معنى الذكر، ما الفرق بين الأمرين؟
“استحضار معنى الذكر، عند الذكر تقول لا إله إلا الله هذا معناه لا معبود بحق إلا الله، لا موجود على وجه الحقيقة إلا الله، لامقصود إلا الله، لا مشهود إلا الله، نفي ما سوى الله عز وجل عن قلبك، هذا شيء تستطيع أن تستحضره في قلبك وعقلك أن تتفهمه.
” لكن الاستمرار على هذا الحال على وصف الإخلاص يجعل القلب يتذوق لذة الذكر، يعرف أن لـ (لا إله إلا الله) ذوق، لها لذة (سبحان الله) لها لذة أخرى (الحمد لله) لها لذة ثالثة (الله أكبر) لها لذة رابعة..
– مراتب تلذذ في : لا إله إلا الله
يتلذذ بمعنى أن الله أكرمه بالتوحيد فهو لا يعبد غير الله، في كل مرة يقول فيها لا إله إلا الله يذوق لذة نعمة التوحيد، لا معبود إلا الله.
. هناك طعم آخر لـ(لا إله إلا الله) يذوقه القلب وهي لذة إفراد الوجهة إلى الله، لا مقصود إلا الله، لا أقصد في حياتي غير الله، لا أطلب إلا الله، لا أرغب في غير الله لا أتوجه إلا إلى الله.
هناك طعم أرقى وهو الثالث لا موجود إلا الله، ما معنى لا موجود؟ هذا العالم الذي حوالينا؟ نعم هو موجود لكن ليس موجوداً بذاته باستقلاله، من الذي أوجده؟ الله، ولو لم يتجلى عليه الله عز وجل بقوله (كـُن) لما كان، فإذاً هذا الوجود ليس له وجود بذاته لولا أن الله أوجده، فلا موجود بذاته باستقلاله إلا الله، فتشهد أن لا موجود أمامك إلا الله، هذا معنى.
. هناك طعم رابع لـ(لا إله إلا الله)، لا مشهود إلا الله، أي ما تشهد أمامك فيما ترى في هذا العالم من تحرك أو سكون أو عطاء أو منع أو حزن أو فرح إلا الله، من الذي ألهم فلان أن يعطيك؟ ومن الذي ألهم فلان أن يمنعك؟ من الذي ألهم فلان أن يدخل السرور على قلبك؟ ومن الذي ألهم فلان أن يحزنك؟ الله، كل هذا العالم صور في تحركاته من وراء هذه الصور مصور عظيم إذا استشعرت لذة ذكره ارتقيت لأن تكون معه لا مع هذا الوجود.”
Etiquette of Listening (Sama) in Terms of Time, Place, and Companions Excerpted from the Book of Revival of Religious Sciences by Imam Al-Ghazali (may Allah have mercy on him)
Imam Al-Junayd (may Allah have mercy on him) said, “Listening (sama) requires three things, otherwise do not listen: time, place, and companions.”
Time: This means that engaging in listening while distracted by the presence of food, a dispute, prayer, or any other distraction with a troubled heart is useless. The time for listening should be when the heart is free from such distractions and ready to absorb the experience.
Place: The place should not be a crowded or undesirable one, nor a place where the heart will be distracted. If the environment is not conducive to focus and contemplation, it should be avoided.
Companions: The reason for considering companions is that if someone who is unsuitable for the gathering, such as an outwardly pious person who lacks true spiritual insight, is present, the heart may become distracted by them. Similarly, if a proud person from the worldly people is present, or a showy and pretentious person from among the Sufis who seeks to display emotions like weeping, dancing, or tearing their clothes, this causes confusion. Thus, it is better to avoid listening if these conditions are not met.
Other Etiquettes of Listening:
One should listen attentively to what is being said, with the heart present, avoiding excessive looking around or focusing on the appearance and states of other listeners. Instead, one should focus on their own heart and reflect on what is being shared, being mindful of any mercy Allah may bestow upon them inwardly.
One should refrain from making movements that might disturb the hearts of others. This includes avoiding unnecessary movements such as coughing or yawning. The listener should sit calmly, with their head lowered, as if in deep thought, and avoid clapping, dancing, or any movement done out of pretension or artificiality. Silence should be maintained while others are speaking, except when necessary to clarify or respond.
If overwhelming emotion (such as a spiritual state or “wajd”) causes involuntary movements or tears, the listener is excused and not blamed. However, once the emotion subsides, they should return to a state of composure. One should not continue to display emotion out of fear of being thought to have lost it, nor should they feign emotion out of concern for being considered hard-hearted or lacking in tenderness.
One should not cry out loud or raise their voice while crying if they are able to control themselves. However, if one dances or pretends to cry, it is permissible as long as it is not done out of a desire for showing off. Pretending to cry is a form of invoking sorrow, and dancing is a way to express joy and energy. Since all joy that is permissible is allowed to be expressed, such actions are acceptable if they do not go against the spirit of sincerity.
It is important to match the movements of the group when one of them rises, either in true spiritual ecstasy or voluntarily, without any pretension. The group should rise together in response, as this is part of the etiquette of companionship.
Sama is a Slippery Slope and Must Be Guarded for the Weak:
Sahl (may Allah have mercy on him) said: “Any spiritual state that is not supported by the Qur’an and Sunnah is false. Thus, listening is not suitable for someone whose heart is tainted by love of the dunya (worldly life) or seeking praise and admiration. Nor is it appropriate for someone who listens purely for enjoyment or the pleasure of the soul, as this could become a habit that distracts them from worship and caring for their heart, thereby derailing their spiritual path.”
Imam Al-Junayd (may Allah have mercy on him) said: “I saw Iblis in a dream. I asked him, ‘Do you succeed in causing harm to our companions?’ He replied, ‘Yes, in two situations: during listening and during looking. I enter upon them through these.'”
……………………………………………..
Ranks of Dhikr in the Heart:
“The first rank is to bring to mind the meaning of dhikr. The second rank is to taste the meaning of dhikr. What is the difference between the two?
Bringing to mind the meaning of dhikr: When you say ‘La ilaha illallah’ (There is no god but Allah), it means there is no deity worthy of worship except Allah, there is no true existence other than Allah, there is no goal other than Allah, and there is nothing witnessed except Allah. You are negating everything other than Allah from your heart. This is something you can bring to your heart and mind and understand.
However, continuing in this state with sincerity causes the heart to taste the sweetness of dhikr. You come to realize that ‘La ilaha illallah’ has a taste, ‘Subhanallah’ has another sweetness, ‘Alhamdulillah’ has a third, and ‘Allahu Akbar’ has a fourth.
Ranks of enjoyment in ‘La ilaha illallah’:
The enjoyment of knowing that Allah has honored you with monotheism, so you worship none but Allah. Every time you say ‘La ilaha illallah’, you taste the sweetness of the blessing of monotheism, acknowledging that there is no god but Allah.
There is another sense of ‘La ilaha illallah’ that the heart experiences: the sweetness of directing your focus solely to Allah. There is no goal but Allah, no pursuit other than Allah, no desire other than Allah, and you direct yourself only to Allah.
A higher sense is the third one: there is no true existence except Allah. What does ‘no existence’ mean? The world around us? Yes, it exists, but it does not exist by itself independently. Who created it? Allah. If Allah did not manifest it with His command ‘Be’, it would not exist. Therefore, this existence has no existence by itself unless Allah created it. There is no existence independently except Allah. So, you witness that there is no existence before you except Allah. This is its meaning.
There is a fourth senseof ‘La ilaha illallah’: there is nothing witnessed except Allah. This means that whatever you witness in this world—movement, stillness, giving, withholding, sadness, happiness—is from Allah. Who inspired so-and-so to give to you? Who inspired so-and-so to withhold from you? Who inspired so-and-so to bring joy to your heart? Who inspired so-and-so to sadden you? It is Allah. The entire world, with its movements, is shaped by the will of the Great Designer. When you feel the sweetness of His remembrance, you ascend to be with Him, not with this transient existence.”
